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標題: 射擊中的禪機 [打印本頁]

作者: ericasnyder0123 時間: 2010-10-8 02:13 標題: 射擊中的禪機

在射擊中，事實上在所有屬於日本，以及遠東國家的藝術中，最顯著的一個特徵是，那些藝術並不只具有實用或純粹欣賞娛樂的目的，而是用來鍛煉心智，使心智能接觸到最終極的真實。因此，箭手射擊不僅是為了要擊中目標；劍手揮舞長劍不僅是要****對手；舞者跳舞也不僅是要表現身體的某種韻律，而是讓心智首先要熟悉無意識。

如果一個人真心希望成為某一項藝術的大師，只有技術性的知識是不夠的。他必須要是技巧昇華，是那項藝術成為「無藝之藝」，發自與無意識之中。

例如在射擊裡，射手與目標不再是兩個相對的事物，而是一個整體。射手不再把自己意識為一個想要擊中對面箭靶的人。只有當一個人完全虛空，擺脫了自我，才能達到如此的無意識境界，與技巧的完美成為一體；然而這其中蘊藏著十分奧妙的事物，是無法藉由任何按部就班的藝術學習方式來達到的。

禪與其他所有宗教、哲學、神秘法門的教誨最大的不同是，禪雖然從未脫離我們日常生活的範疇，儘管它的做法實際與明確，但它卻具有某種東西使它超然獨立於世界的混亂與不安之外。

現在我們就來看看禪與射擊，以及其他的藝術，諸如劍道、花道、茶道、舞蹈，還有繪畫等等之間的關係。

禪是「平常心」，如馬祖禪師(卒於公元七八八年)所說：「平常心就是餓了吃飯，困了睡覺」。一旦我們開始反省、沉思，將事物觀念化後，最原始的無意識便喪失了，思想開始介入。我們吃東西時不再真正吃東西，睡眠時也不再真正睡眠。箭已離弦，但不再直飛向目標，目標也不在原地。誤導的計算開始出現。射擊的整個方向都發生錯誤。箭手的困惑心智在一切活動上都背叛了自我。

人類是會思考的生物，但是人類的偉大成就都是在沒有計算與思考的情況下產生的。經過了常年的自我遺忘訓練，人類能夠達到一種「童稚」的純真狀態。在這種狀態中，人類不思考的進行思考。他的思考就像是天空落下的雨水；海洋上的波濤；夜空閃爍的星辰；在春風中飄舞的綠葉。的確，他就是雨水、海洋、星辰與綠葉。

當一個人到達了如此的「精神」境界時，他就是一個在生活藝術中的禪師。他不像一個畫家般需要畫布、畫筆、顏料；他也不想個射手般需要弓箭與箭靶，和其他工具。他擁有他的四肢、身體、頭和其他部分。他的禪是透過所有這些「工具」來表現自己。他的手腳便是畫筆，整個宇宙便是畫布，他在上面描繪他的生命七十、八十，甚至九十年。這幅畫叫做「歷史」。

五祖山的法演禪師(卒於公元一一四○年)說：「此人將虛空做紙，海水為墨，須彌山做筆，大寫此五字：祖——師——西——來——意。(注1)對此，我鋪起我的坐具，(注2)深深頂禮敬拜。」

有人會問：「這段奇怪的文字是什麼意思？為什麼有如此表現的人值得最高的敬意？」一個禪師也許會回答：「我餓了就吃，困了就睡。」如果他喜愛大自然，他也許會說：「昨天天晴，今天下雨。」然而，對讀者而言，問題仍然存在：「射手到底在什麼地方呢？」

在這本奇妙的小書中，海瑞格先生，一位德國的哲學家來到日本，藉著學習射擊來體驗禪，生動的報告了自己的經驗。透過他的表達，讀者將能夠找到一個較熟悉的方式，來面對一個陌生而時常無法接近的神秘經驗。

注1：這五個中國字的字面意思是「來到西方的首要東及」。這個主題時常在公案中被提及，意味著詢問禪的最核心意義。在適當的瞭解下，禪就是自身。

注2：坐具(Zagu)是禪師隨身攜帶的物件之一。當他要向佛祖或導師頂禮時，會攤開在他身前。

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